Siège de Wounded Knee

Siège de Wounded Knee


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Le 27 février 1973, 200 dirigeants et sympathisants de l'American Indian Movement (AIM) occupèrent la ville de réserve de Wounded Knee, dans le Dakota du Sud, lieu du tristement célèbre massacre de 300 Sioux par la septième cavalerie américaine en 1890. Des journalistes sur place relaient des informations sur le reprendre.


Occuper Wounded Knee : un siège de 71 jours et un mouvement de défense des droits civiques oublié

Le 27 février 1973, une équipe de 200 militants Oglala Lakota (Sioux) et membres de l'American Indian Movement (AIM) a pris le contrôle d'une petite ville avec une histoire chargée -- Wounded Knee, Dakota du Sud. Ils sont arrivés en ville la nuit, dans une caravane de voitures et de camions, ont pris les habitants de la ville en otage et ont exigé que le gouvernement américain respecte les traités du XIXe et du début du XXe siècle. En quelques heures, la police avait encerclé Wounded Knee, formant un cordon pour empêcher les manifestants de sortir et les sympathisants d'entrer. Cela a marqué le début d'un siège et d'un conflit armé de 71 jours.

Russell Means, l'un des dirigeants de l'AIM, est décédé hier. Means était une figure controversée au sein du mouvement et en dehors de celui-ci, car son New York Times La nécrologie l'a dit, "les critiques, y compris de nombreux Indiens, l'ont qualifié d'auto-promoteur infatigable qui a capitalisé sur sa notoriété de rebelle en colère". Après avoir fait ses débuts dans l'activisme dans les années 1970, Means s'est porté candidat à l'investiture présidentielle libertaire en 1987 et au poste de gouverneur du Nouveau-Mexique en 2002. Il a également joué dans de nombreux films, notamment dans un rôle principal dans la version de 1992. de Le dernier des Mohicans.

Malgré toutes les contradictions de sa vie, il n'était pas moins controversé que l'AIM lui-même. Le siège de Wounded Knee a été à la fois une source d'inspiration pour les peuples autochtones et les militants de gauche à travers le pays et – selon le US Marshals Service, qui a assiégé la ville avec le FBI et la Garde nationale – le « désordre civil » le plus ancien en 200 ans d'histoire des États-Unis. Deux militants autochtones ont perdu la vie dans le conflit et un agent fédéral a été abattu et paralysé. Comme les Black Panthers ou MEChA, l'AIM était un mouvement militant pour les droits civiques et l'identité issu de la crise politique et sociale de la fin des années 1960, mais il est aujourd'hui plus obscur que ces deux derniers groupes.

La réserve de Pine Ridge, où se trouvait Wounded Knee, était en ébullition depuis des années. Pour beaucoup dans la région, le siège n'était pas une surprise. Les Oglala Lakota qui vivaient dans la réserve étaient confrontés au racisme au-delà de ses frontières et à un gouvernement tribal mal géré en leur sein. En particulier, ils ont demandé la destitution du président tribal Dick Wilson, que de nombreux Oglala vivant dans la réserve pensaient corrompus. Oglala Lakota interviewé par PBS pour un documentaire a déclaré que Wilson semblait favoriser les Lakota métissés et assimilés comme lui – et en particulier les membres de sa propre famille – par rapport aux résidents de la réserve ayant un mode de vie plus traditionnel. Les efforts pour retirer Wilson en le mettant en accusation avaient échoué, et les chefs tribaux Oglala Lakota se sont donc tournés vers l'AIM pour l'aider à le retirer par la force. Leur réponse était d'occuper Wounded Knee.

Les maréchaux fédéraux et la Garde nationale ont échangé quotidiennement des tirs nourris avec les militants autochtones. Pour briser le siège, ils ont coupé l'électricité et l'eau de la ville et ont tenté d'empêcher que de la nourriture et des munitions ne soient transmises aux occupants. Bill Zimmerman, un militant sympathique et pilote de Boston, a accepté d'effectuer un largage de 2 000 livres de nourriture le 50e jour du siège. Lorsque les occupants sont sortis en courant des bâtiments où ils s'étaient abrités pour récupérer les fournitures, des agents ont ouvert le feu sur eux. Le premier membre de l'occupation à mourir, un Cherokee, a été touché par une balle qui a traversé le mur d'une église.

Pour de nombreux observateurs, l'impasse ressemblait au massacre de Wounded Knee de 1890 lui-même - lorsqu'un détachement de cavalerie américaine a massacré un groupe de guerriers Lakota qui refusaient de désarmer. Certains des manifestants avaient également en tête un conflit plus actuel. Comme l'a dit un ancien membre de l'AIM à PBS, « Ils nous tiraient dessus avec des mitrailleuses, des traceurs venant sur nous la nuit comme une zone de guerre. Nous avions des vétérans du Vietnam avec nous, et ils ont dit : Viêt Nam.' "

Lorsque PBS a interrogé des responsables fédéraux plus tard, ils ont déclaré que le premier décès dans le conflit les avait incités à travailler plus dur pour y mettre un terme. Pour les Oglala Lakota, la mort du membre de la tribu Buddy Lamont le 26 avril a été le moment critique. Alors que les membres de l'AIM se battaient pour maintenir l'occupation, les Oglala les ont annulés et, à partir de ce moment, les négociations entre les responsables fédéraux et les manifestants ont commencé sérieusement. Les militants se sont officiellement rendus le 8 mai et un certain nombre de membres de l'AIM ont réussi à s'échapper de la ville avant d'être arrêtés. (Ceux qui ont été arrêtés, y compris Means, ont presque tous été acquittés parce que des preuves clés ont été mal traitées.)


L'accumulation militaire à Wounded Knee

Plus de cinq mille officiers et soldats de l'armée américaine ont été mobilisés dans les semaines qui ont précédé le massacre de Wounded Knee. Les troupes - envoyées pour mater les Indiens "hostiles" dans les réserves de Pine Ridge et Rosebud - totalisaient près d'un quart de la force de combat de l'armée américaine. Dans le numéro du printemps 2014 de Nebraska History, l'historien Jerome Greene explique étape par étape cette escalade drastique de la tension militaire.

À la fin des années 1880, l'avenir semblait sombre pour les Lakota Sioux. Confinés dans des réserves, en proie à la sécheresse, à la maladie et à de faibles rations, de nombreux Lakotas se sont tournés vers le mouvement Ghost Dance pour faire face à leur situation. La Ghost Dance était une religion qui mélangeait le christianisme et les croyances autochtones, enseignant que suivre correctement les danses apporterait le salut aux peuples et à la culture autochtones.

Les représentants du gouvernement craignaient que les danses n'indiquent un soulèvement. L'agent Daniel Royer de la réserve de Pine Ridge a envoyé un télégraphe demandant une protection militaire, disant : « Les Indiens dansent dans la neige et sont sauvages et fous. Rien de moins qu'un millier de soldats réglera cette danse. Les citoyens blancs autour des réserves ont également commencé à demander une protection militaire. Le 13 novembre 1890, le président Benjamin Harrison ordonna qu'un « corps de troupes suffisamment important pour être impressionnant » soit envoyé dans les réserves.

Le major-général Nelson A. Miles a averti que le Congrès devait traiter directement les griefs des Indiens, affirmant que « [les gens] ont été affamés dans les combats, et ils préféreront mourir en combattant plutôt que de mourir de faim en paix. Néanmoins, Miles a suivi ses instructions pour envoyer des troupes dans les réserves. Des troupes ont été envoyées des forts Omaha, Niobrara et Robinson.

La presse a fait circuler des rapports sensationnalistes de batailles et de plus en plus de colons blancs se sont sentis en grave danger. Alors que des centaines de soldats arrivaient dans la réserve, les Indiens commencèrent également à se sentir en grave danger. Un groupe de plus de six cents Indiens de la réserve Rosebud a commencé à fuir vers Pine Ridge. Découvrant des soldats là-bas également, ils se dirigent vers le nord, tuant du bétail et détruisant des cabanes en cours de route.

Près de la jonction de Wounded Knee Creek et de White River, les Indiens ont recommencé à danser, menant un Brig. Le général John R. Brooke pour signaler qu'« ils sont très provocants ». En quelques jours, plus de troupes ont été envoyées du Wyoming, de Fort Omaha et de Fort Sidney au Nebraska et de Fort Riley au Kansas, y compris une unité d'artillerie. En décembre, neuf troupes de cavalerie sont arrivées. Plus tard ce mois-là, des centaines de troupes du Wyoming, de l'Utah, du Montana et même de la Californie sont venues renforcer les forts et les postes à des kilomètres autour des réserves.

Un chef indien, Little Wound, était furieux de la présence des soldats. « Notre danse est religieuse, et nous allons danser jusqu'au printemps… des troupes ou pas de troupes.

Les rumeurs et les potins se sont propagés rapidement tandis que les informations factuelles se sont à peine répandues. Les journalistes ont prédit que les troupes américaines avanceraient pour désarmer les danseurs fantômes. Plus tard, des représentants de la presse ont fait circuler une rumeur selon laquelle les Indiens Rosebud venaient tuer Brooke.

Plus de troupes sont arrivées. Les tensions montaient. Et dans les semaines qui ont précédé Wounded Knee, le conflit avait créé la plus grande mobilisation militaire américaine entre la guerre civile et la guerre hispano-américaine. Tout ce conflit a atteint son paroxysme le 29 décembre 1890, lorsque la septième cavalerie a rattrapé un groupe de Lakota en fuite. Dans la lutte pour les désarmer, un coup de feu a explosé et la cavalerie a ouvert le feu sur des hommes, des femmes et des enfants. À la fin du massacre, plus de 250 Lakota et 25 soldats étaient morts.

L'article de Greene fait partie d'un numéro spécial de Nebraska History, "After the Indian Wars: People, Places, and Episodes", qui présente six articles de la neuvième conférence d'histoire de Fort Robinson. La contribution de Greene est adaptée de son nouveau livre Carnage américain : Genou blessé 1890, publié par l'University of Oklahoma Press.

Pour en savoir plus sur le massacre de Wounded Knee, consultez le livre du NSHS Témoin oculaire à Wounded Knee.


La bataille de Wounded Knee est une bataille importante dans l'histoire américaine, car elle a mis fin aux guerres indiennes et est marquée comme la dernière défaite officielle des Amérindiens. Mais ce qui n'est pas enseigné dans les cours d'histoire, c'est que Wounded Knee a été l'une des premières confiscations d'armes à feu soutenues par le gouvernement fédéral dans l'histoire des États-Unis, et qu'elle s'est terminée par le massacre de près de 300 personnes non armées.

À la fin du XIXe siècle, les Indiens d'Amérique étaient autorisés à acheter et à porter des armes à feu, tout comme les hommes blancs. Les lois coloniales sur les armes à feu n'interdisaient pas aux Amérindiens de posséder des armes à feu, mais ce droit naturel a été violé par les forces gouvernementales à Wounded Knee. Et une fois les armes confisquées, la bataille s'ensuivit.

Lorsque nous examinons les problèmes liés à la confiscation des armes à feu, Wounded Knee nous donne un exemple de la dévastation qu'un peuple non armé peut subir aux mains de son propre gouvernement. Cette bataille sert de rappel pour lutter contre la confiscation des armes à feu et la législation sur le contrôle des armes à feu qui peut y conduire.

Menant jusqu'au genou blessé

Au début du 19ème siècle, on estime que 600 000 Indiens d'Amérique vivaient sur la terre qui est maintenant les États-Unis. À la fin du siècle, la population a diminué à moins de 150 000.

Tout au long des années 1800, ces tribus nomades ont été repoussées des plaines ouvertes et des forêts vers les « territoires indiens », des lieux déterminés par le gouvernement américain. Cela a commencé pendant la guerre des Creek Indian (1813-1815), lorsque les soldats américains, dirigés par Andrew Jackson, ont gagné près de 20 millions d'acres de terres des Creek Indians vaincus.

Contrairement à George Washington, qui croyait en la « civilisation » des Amérindiens, Jackson était en faveur d'un « éloignement des Indiens », et lorsqu'il fut président en 1830, il signa l'Indian Removal Act, qui était la première de nombreuses législations américaines qui n'accordait pas aux Amérindiens les mêmes droits que les coloniaux européens-américains. Davy Crockett était le seul délégué du Tennessee à voter contre la loi.

Les Indiens des plaines, qui vivaient dans les plaines entre le fleuve Mississippi et les montagnes Rocheuses, n'ont pas été aussi touchés par le gouvernement américain que plus tard dans le siècle, alors que l'expansion américaine s'est propagée dans le « Wild West ». Au fur et à mesure que les gens passaient le Mississippi et pénétraient dans la frontière, des conflits éclatèrent à nouveau entre les Indiens et les Américains.

Dans une tentative de paix en 1851, le premier traité de Fort Laramie a été signé, qui accordait aux Indiens des plaines environ 150 millions d'acres de terres pour leur propre usage en tant que réserve des Grands Sioux. Puis, 13 ans plus tard, la taille a été considérablement réduite à environ 60 millions d'acres dans le traité de Fort Laramie de 1868, qui a recréé les limites de la réserve Great Sioux et a proclamé tout le Dakota du Sud à l'ouest de la rivière Missouri, y compris les Black Hills, uniquement pour la nation sioux.

Dans le cadre du traité, aucun non-Indien non autorisé ne devait entrer dans la réserve et les Sioux étaient autorisés à chasser sur le territoire indien non cédé au-delà de la réserve qui s'étendait jusqu'au Dakota du Nord, au Montana, au Wyoming, au Nebraska et au Colorado. Si un non-Indien voulait s'installer sur cette terre non cédée, il ne pouvait le faire qu'avec la permission des Sioux.

C'était jusqu'en 1874, lorsque de l'or a été découvert dans les Black Hills du Dakota du Sud. Les traités qui ont été signés entre les Amérindiens et le gouvernement des États-Unis ont été ignorés lorsque les ruées vers l'or ont envahi le territoire indien et des problèmes ont surgi, comme la bataille de Little Bighorn.

Au fil du temps, les Indiens d'Amérique ont continué à être poussés vers des territoires plus petits et leur vie a commencé à diminuer. En 1889, le gouvernement américain a promulgué la loi Dawes, qui a pris les Black Hills aux Indiens, a divisé la réserve Great Sioux en cinq réserves distinctes, et a pris neuf millions d'acres et l'a ouvert à l'achat public par des non-Indiens pour la propriété et implantations.

Les Amérindiens étaient coincés dans ces territoires plus petits et n'avaient pas assez de gibier pour les soutenir. Le bison qui avait été un aliment de base de leur mode de vie avait disparu. Leurs terres ancestrales qui les soutenaient n'étaient plus les leurs. La résistance était terminée. Ce n'étaient plus des gens libres, vivant entre eux, mais des « Peaux-Rouges » confinés par « l'homme blanc » dans des réserves auxquelles ils avaient été contraints, beaucoup contre leur gré.

Avec toute la nation Sioux habitant moins de neuf millions d'acres, répartis dans tout le Dakota du Sud, les Indiens ont été encouragés par le gouvernement américain à développer de petites fermes. Mais ils ont été confrontés à un sol pauvre et aride et à une mauvaise saison de croissance, ce qui a conduit à un approvisionnement alimentaire sévèrement limité l'année suivant la loi Dawes. Une erreur de calcul dans le recensement a compliqué les choses encore plus lorsque la population de la réserve a été sous-estimée, ce qui a entraîné une diminution des fournitures envoyées par le gouvernement américain.

La situation était plus que sombre et les Sioux mouraient de faim. Cet hiver-là, une épidémie de grippe éclata et causa la mort d'un nombre disproportionné d'enfants sioux. Et puis, à l'été 1890, une sécheresse a frappé, détruisant encore une autre saison de récoltes et les habitants de la réserve indienne de Lakota Pine Ridge étaient dans un état lamentable.

La danse fantôme

Ce sont peut-être ces circonstances désolées qui ont conduit à la propagation de ce qu'on appelle la danse des fantômes. Basée sur une vision vécue par un chef religieux sioux, la Ghost Dance était un rituel spirituel qui était censé appeler le messie à venir, qui serait un Indien d'Amérique. Ce messie forcerait l'homme blanc à quitter les terres indiennes, ramènerait les bisons dans les plaines et ressusciterait à la fois leurs défunts et la vie dont les Amérindiens avaient jadis joui.

Bien qu'il ne s'agisse pas d'une danse guerrière, elle était redoutée par ceux qui croyaient que les Indiens étaient des sauvages. L'un de ces hommes était Daniel Royer, qui est arrivé en tant que nouvel agent sur la réserve de Pine Ridge en octobre 1890. Il a cru qu'il s'agissait d'une danse de guerre et a demandé des troupes au président Benjamin Harrison le 15 novembre de la même année. Son télégramme disait : « Les Indiens dansent dans la neige et sont sauvages et fous. Nous avons besoin de protection et nous en avons besoin maintenant.

Harrison accéda à la demande et une partie du 7th Cavalry arriva le 20 novembre, avec l'ordre d'arrêter plusieurs chefs Sioux. Le commandant James Forsyth a dirigé les troupes.

Le 15 décembre, le 7th Cavalry a tenté d'arrêter Sitting Bull, le chef sioux qui a annihilé le commandant George Custer lors de la bataille de Little Bighorn (il a également fait une tournée avec Buffalo Bill's Wild West Show et était un ami très cher d'Annie Oakley), parce qu'il n'a pas tenté d'arrêter la Ghost Dance parmi son peuple. Au cours de l'incident, Sitting Bull a été tué par balle.

Les Lakota de Pine Ridge ont commencé à devenir nerveux et le chef de la tribu, Big Foot, a pratiqué la Ghost Dance et a attiré l'attention des agents fédéraux. Après avoir appris la mort de Sitting Bull, lui et sa tribu ont fui vers les Badlands.

Ils sont poursuivis par le 7e de cavalerie pendant cinq jours. Mais Big Foot avait attrapé une pneumonie et ils ont été pacifiquement interceptés à Wounded Knee Creek le 28 décembre.

29 décembre 1890 : le massacre de Wounded Knee

Le lendemain matin, le colonel Forsyth a exigé que la tribu rende ses armes à feu. Les fusils étaient retournés sans problème jusqu'à ce que certains des hommes Sioux commencent une danse fantôme et commencent à jeter de la terre en l'air, comme c'était la coutume pour la danse.

Les tensions entre les soldats ont augmenté.

Quelques instants plus tard, un homme Sioux nommé Black Coyote a refusé de rendre son fusil. Il a été rapporté que l'Indien était sourd, avait récemment acheté le fusil et ne savait probablement pas pourquoi le soldat l'exigeait. Quoi qu'il en soit, les deux ont commencé à se débattre et le pistolet a déchargé.

Le 7e de cavalerie, qui était le régiment reconstitué de Custer, a ouvert le feu sur le Lakota. En plus de leurs propres armes, ils ont utilisé quatre pistolets Hotchkiss, une mitrailleuse à canon rotatif qui pouvait tirer 68 coups par minute, dévastant toute la tribu, qui venait de rendre pacifiquement ses armes.

Les hommes, les femmes et les enfants sioux se dispersèrent et la cavalerie les poursuivit. Des cadavres ont été retrouvés plus tard à trois milles du camp.

Une fois les tirs terminés, environ deux heures plus tard, environ 300 Amérindiens gisaient morts dans la neige, dont au moins la moitié étaient des femmes et des enfants. Ceux qui ne sont pas morts sont immédiatement morts de froid pendant le blizzard venant en sens inverse.

Près d'une semaine plus tard, le 3 janvier 1891, la cavalerie a escorté un groupe d'enterrement sur les rives de la rivière Wounded Knee et a enterré 146 Indiens Lakota dans une seule fosse commune. D'autres corps ont été retrouvés dans les environs, et le nombre de corps estimé se situe entre 250 et 300 Sioux.

Le 7e de cavalerie perd 25 hommes.

Après le massacre

Le massacre de Wounded Knee a mis fin aux guerres indiennes. Il n'y avait plus de résistance. La danse fantôme s'arrêta.

Les Amérindiens avaient été battus. Mais l'attaque de la cavalerie a été reconnue comme une boucherie, le commandant de Forsyth, le général Nelson Miles, la qualifiant de « gaffe militaire criminelle et d'horrible massacre de femmes et d'enfants ».

Cependant, le président Harrison avait des élections au coin de la rue et n'était pas en position de mal paraître. Le rapport de Miles a été rejeté. Au lieu de cela, les hommes de cavalerie ont été présentés comme des héros contre les «sauvages» indiens. Et au printemps de 1891, le président a décerné la première des 20 médailles d'honneur aux soldats qui ont désarmé puis massacré les Sioux à Wounded Knee.

Il a été supposé que la 7e cavalerie, qui a de nouveau été regroupée après avoir été détruite par Sitting Bull à Little Bighorn, cherchait un combat et cherchait délibérément à se venger des Amérindiens.

Black Elk, l'un des rares survivants Lakota du massacre de Wounded Knee, se souvient en 1931 : « Je peux encore voir les femmes et les enfants massacrés gisant entassés et éparpillés tout le long du ravin tortueux, aussi clairs que lorsque je les voyais avec les yeux encore jeunes. Et je peux voir que quelque chose d'autre est mort là dans la boue sanglante, et a été enterré dans le blizzard. Le rêve d'un peuple est mort là-bas.


Introduction

Photographie du monument à Wounded Knee. 1er juin 1916. La lumière Oglala (Pine Ridge, SD), Image 46. Chronicling America: Historic American Newspapers.

À la fin des années 1880, l'inquiétude du gouvernement américain au sujet du mouvement de danse fantôme amérindien a provoqué de nombreuses mesures de répression contre les grands rassemblements amérindiens. Le 29 décembre 1890, une tragédie s'est produite lorsque les troupes de l'armée américaine ont tiré sur les Amérindiens à Wounded Knee Creek dans la réserve de Pine Ridge, faisant environ 200 morts. L'incident a été initialement qualifié de "bataille" de manière controversée et a inspiré des conflits et des réactions qui alimenteraient les mouvements amérindiens ultérieurs. En savoir plus à ce sujet !

Les informations contenues dans ce guide se concentrent sur les sources primaires trouvées dans les journaux historiques numérisés de la collection numérique Chronicling America.

La chronologie ci-dessous met en évidence les dates importantes liées à ce sujet et une section de ce guide propose des stratégies de recherche suggérées pour des recherches plus approfondies dans la collection.


Le massacre de Wounded Knee

Après la mort de Sitting Bull, Big Foot craignait pour la sécurité de sa bande, composée en grande partie de veuves des guerres des Plaines et de leurs enfants. Big Foot lui-même avait été inscrit sur la liste des « fomenteurs de troubles » et son arrestation avait été ordonnée. Il mena sa bande vers Pine Ridge, espérant la protection de Red Cloud. Cependant, il est tombé malade d'une pneumonie pendant le voyage et a été contraint de voyager à l'arrière d'un wagon. Alors qu'ils approchaient de Porcupine Creek le 28 décembre, la bande vit 4 troupes de cavalerie s'approcher. Un drapeau blanc a été immédiatement hissé sur le wagon de Big Foot. Lorsque les deux groupes se sont rencontrés, Big Foot s'est levé de son lit de couvertures pour saluer le major Samuel Whitside de la septième cavalerie. Ses couvertures étaient tachées de sang et du sang coulait de son nez pendant qu'il parlait.

Whitside l'informa de ses ordres d'emmener la bande à leur camp sur Wounded Knee Creek. Big Foot a répondu qu'ils allaient par là, à Pine Ridge. Le major veut désarmer les Indiens sur-le-champ mais en est dissuadé par son éclaireur John Shangreau, afin d'éviter une bagarre sur place. Ils ont accepté d'attendre pour entreprendre cela jusqu'à ce qu'ils atteignent le camp. Puis, dans un moment de sympathie, le major a ordonné à son ambulance de l'armée d'avancer pour accepter le chef Minneconjou malade, offrant une conduite plus chaleureuse et plus confortable. Ils se dirigent ensuite vers le camp de Wounded Knee Creek, menés par deux troupes de cavalerie et les deux autres troupes ferment la marche avec leurs canons Hotchkiss. Ils arrivèrent au camp au crépuscule.

Au camp, les Indiens ont été soigneusement comptés il y avait 120 hommes et 230 femmes et enfants. Le major Whitside a décidé d'attendre le matin pour désarmer la fanfare. On leur a assigné un terrain de camping juste au sud du camp de cavalerie, on leur a donné des rations et fourni plusieurs tentes car il y avait une pénurie de couvertures de tipis. Un poêle a été fourni pour la tente de Big Foot et le médecin a été envoyé pour porter secours au chef. Pour garantir contre l'évasion du camp, deux troupes de cavalerie ont été postées autour des tentes indiennes et les canons Hotchkiss ont été placés au sommet d'une élévation surplombant le camp. Les armes visaient directement les loges.

Au cours de la nuit, le reste de la septième cavalerie entra et s'installa au nord des troupes du major Whitside. Deux autres canons Hotchkiss furent placés à côté des deux déjà pointés sur les loges. Le colonel John Forsyth a pris le commandement de l'opération et a informé le major Whitside qu'il avait reçu l'ordre d'emmener le groupe au chemin de fer pour qu'il soit envoyé dans une prison militaire à Omaha.

Le matin, un appel de clairon a réveillé le camp et les hommes ont été invités à venir au centre du camp pour une conversation. Après l'entretien, ils déménageraient à Pine Ridge. Big Foot fut sorti et assis devant sa tente. Les hommes plus âgés du groupe se rassemblèrent autour de lui. Hardtack a été délivré pour le petit déjeuner. Ensuite, les Indiens ont été informés qu'ils seraient désarmés. Ils ont empilé leurs armes au centre, mais les soldats n'étaient pas satisfaits. Les soldats ont traversé les tentes, en ont sorti des paquets et les ont déchirés, lançant des couteaux, des haches et des piquets de tente dans le tas. Ensuite, ils ont ordonné des recherches sur les guerriers individuels. Les Indiens sont devenus très en colère mais un seul s'est exprimé, l'homme-médecine, Yellow Bird. Il dansa quelques pas de la Ghost Dance et chanta en sioux, disant aux Indiens que les balles ne les blesseraient pas, qu'ils passeraient à côté.

La recherche n'a trouvé que deux fusils, un tout neuf, appartenant à un jeune homme nommé Black Coyote. Il le souleva au-dessus de sa tête et cria qu'il avait dépensé beaucoup d'argent pour le fusil et qu'il lui appartenait. Black Coyote était sourd et n'a donc pas répondu rapidement aux demandes des soldats. Il aurait été convaincu de l'abattre par les Sioux, mais cette option n'était pas possible. Il a été attrapé par les soldats et a fait volte-face. Puis un coup de feu a été entendu, sa source n'est pas claire mais il a commencé la tuerie. Les seules armes dont disposaient les Indiens étaient celles qu'ils pouvaient saisir dans le tas. Lorsque les canons Hotchkiss se sont ouverts, des éclats d'obus ont déchiqueté les loges, tuant des hommes, des femmes et des enfants, sans discrimination. Ils ont essayé de s'enfuir mais ont été abattus « comme des buffles », femmes et enfants.

Lorsque la folie massive des soldats a pris fin, 153 morts ont été dénombrés, y compris Big Foot, mais de nombreux blessés avaient rampé pour mourir seuls. Une estimation place le bilan final à 350 hommes, femmes et enfants indiens. Vingt-cinq soldats sont morts et 39 ont été blessés, la plupart par leurs propres éclats d'obus et balles. Les soldats blessés ont été renvoyés à l'agence de Pine Ridge. Ensuite, un groupe de soldats a parcouru le champ de bataille, rassemblant les Indiens encore en vie et les plaçant dans des chariots. À l'approche d'un blizzard, les morts ont été laissés là où ils étaient tombés. Les chariots avec les blessés sont arrivés à Pine Ridge après la tombée de la nuit. Ils ne contenaient que 4 hommes Sioux et 47 femmes et enfants. Ces personnes ont été laissées dehors dans des wagons dans un froid glacial pendant qu'on cherchait un logement pour elles. Enfin, la mission épiscopale a été ouverte, les bancs enlevés et du foin éparpillé sur le sol comme litière pour les Sioux blessés. Au fur et à mesure qu'ils étaient amenés, ceux qui étaient conscients pouvaient voir les décorations de Noël suspendues aux chevrons.

Il y a aussi des hommages à ceux qui sont tombés dans les "batailles" dans les deux sièges de Wounded Knee dans les paroles de musiciens amérindiens modernes. Parmi eux, Bury my heart at Wounded Knee de Buffy Sainte-Marie et For Anna Mae Pictou Aquash de Joy Harjo & Poetic Justice.

Il y a maintenant un mouvement pour faire un monument national du site de Wounded Knee. À première vue, cela semble fournir un petit bilan historique, une reconnaissance que beaucoup de nos semblables, nos frères et sœurs indiens, ont été massacrés ici par une troupe d'hommes ignorants et effrayés payés par le gouvernement des États-Unis pour faire sûr qu'aucun problème n'a été causé aux hommes blancs cherchant fortune dans ce « nouveau territoire ». Mais ce n'est pas notre monument, notre lieu sacré. Il appartient aux Sioux. Il faut l'honorer à leur manière non pas avec des parkings pavés et des souvenirs, des rangers pour donner une version aseptisée de ce qui s'est passé ici aux touristes qui s'arrêteront quelques heures et dépenseront quelques dollars. Il existe une opposition active à cette proposition de parc au sein de la communauté de Pine Ridge. Les opposants au parc ont une liste détaillée des raisons de leur opposition.

Et de la Collection de photographies des Archives nationales :
[Cette collection d'images est temporairement hors ligne. Si devrait être à nouveau disponible en 1999.] Officiers sous tente par le feu pendant la campagne de Pine Ridge, 1890-91 Big Foot, chef des Sioux, capturé à la bataille de Wounded Knee, SD "Return of Casey's scouts from the fight at Wounded Genou, 1890-91." Des soldats à cheval marchent dans la neige. "Le brigadier général Nelson A. Miles et Buffalo Bill observant un camp indien hostile près de l'agence Pine Ridge, dans le Dakota du Sud." de la Collection de photographies des Archives nationales.

Achetez dans notre boutique en ligne de calendriers et d'affiches ! Nous avons sélectionné un grand groupe d'affiches avec des images d'Amérindiens notables, des créations de nombreux artistes amérindiens, des portraits réalisés par Edward Curtis et une large sélection d'autres images et calendriers.


Le massacre du genou blessé : l'histoire oubliée de la confiscation des armes à feu par les Amérindiens | Le podcast de la bibliothèque de la résistance

Aujourd'hui, Dave et Sam discutent du désarmement des Amérindiens par le gouvernement américain et du massacre de Wounded Knee.

La bataille de Wounded Knee est une bataille importante dans l'histoire américaine, car elle a mis fin aux guerres indiennes et est marquée comme la dernière défaite officielle des Amérindiens. Mais ce qui n'est pas enseigné dans les cours d'histoire, c'est que Wounded Knee a été l'une des premières confiscations d'armes à feu soutenues par le gouvernement fédéral dans l'histoire des États-Unis, et qu'elle s'est terminée par le massacre de près de 300 personnes non armées.

À la fin du XIXe siècle, les Indiens d'Amérique étaient autorisés à acheter et à porter des armes à feu, tout comme les hommes blancs. Les lois coloniales sur les armes à feu n'interdisaient pas aux Amérindiens de posséder des armes à feu, mais ce droit naturel a été violé par les forces gouvernementales à Wounded Knee. Et une fois les armes confisquées, la bataille s'ensuivit.

Lorsque nous examinons les problèmes liés à la confiscation des armes à feu, Wounded Knee nous donne un exemple de la dévastation qu'un peuple non armé peut subir aux mains de son propre gouvernement. Cette bataille sert de rappel pour lutter contre la confiscation des armes à feu et la législation sur le contrôle des armes à feu qui peut y conduire.


Siège de Wounded Knee - HISTOIRE

Des tribus sioux participant à la Ghost Dance, 1890, dessinée par Frederic Remington d'après des croquis de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud. Image reproduite avec l'aimable autorisation de la Bibliothèque du Congrès.

Par Louis S. Warren
6 juillet 2017

Le massacre de Wounded Knee de 1890 apparaît dans de nombreux manuels d'histoire comme la « fin des guerres indiennes » et un moment marquant de la fermeture de la frontière occidentale. L'atrocité avait de nombreuses causes, mais la plus immédiate était l'effort du gouvernement américain pour interdire une religion : la Ghost Dance, une nouvelle foi indienne qui avait balayé les réserves occidentales au cours de l'année précédente.

L'histoire de cet épisode - dans lequel l'armée américaine a ouvert le feu sur un village pour la plupart non armé de Minneconjou Lakotas, ou Western Sioux, dans la réserve de Pine Ridge dans le Dakota du Sud - nous enseigne les dangers moraux de l'abandon de la liberté religieuse. Bien que le premier amendement garantisse la liberté de conscience, ce n'est qu'au cours des dernières décennies que cette protection s'est étendue aux cérémonies et croyances amérindiennes.

Pendant la majeure partie de l'histoire des États-Unis, le gouvernement fédéral a cherché à assimiler les peuples autochtones en éradiquant leurs cérémonies religieuses et leurs systèmes de croyance. Ces efforts se sont intensifiés avec des campagnes tous azimuts visant à transformer les Indiens en agriculteurs protestants anglophones dans les dernières années du XIXe siècle. En vertu des réglementations gouvernementales entrées en vigueur en 1883, le ministère de l'Intérieur a interdit les danses indiennes « païennes » (c'est-à-dire pratiquement toutes) dans le but de forcer la conversion au christianisme.

Ainsi, les cérémonies coutumières qui apportaient autrefois un soulagement spirituel aux Lakotas, telles que la danse du soleil, sont devenues illégales. Dans le même temps, les réservations se sont considérablement réduites. La décision du Congrès de 1889 de réduire les rations alimentaires des Lakota Sioux, amenant de nombreux Sioux au bord de la famine, et de dépouiller les Indiens de la plupart de leurs terres de réserve, a accru le sentiment de désespoir des peuples autochtones. Sur d'autres réserves, chez les Arapahos et les Cheyennes par exemple, des pressions similaires ont également contribué à un sentiment croissant de crise.

C'est à ce moment-là, à l'automne 1889, que les nouveaux enseignements de ce qui est devenu la religion de la danse fantôme ont commencé à dynamiser les croyants parmi les Lakotas et dans d'autres communautés indiennes, en particulier dans les Grandes Plaines. Beaucoup ont accueilli ses enseignements avec joie. Ce n'était pas un soulèvement violent : la résistance armée à l'autorité américaine avait pris fin en 1877. Pendant plus d'une décennie, les Lakotas avaient occupé pacifiquement des réserves dans le Dakota du Sud et le Dakota du Nord. D'autres peuples qui ont adopté la Ghost Dance, comme les Arapahos et les Cheyennes, avaient vécu dans des réserves dans le Montana, l'Oklahoma et ailleurs pendant encore plus longtemps.

Une vue de Wounded Knee, Dakota du Sud, date inconnue. Photo courtesy of Associated Press.

None of these peoples were threatening hostility. What they sought was redemption from their suffering, and the new religion promised it. Tribal members passed along rumors of an Indian messiah who would come in the spring, bringing a new earth, on which believers would find no white people, but abundant buffalo and horses. For this wondrous event to transpire, said the evangelists, believers must adopt a new ceremony: a sacred dance in which participants held hands and turned in a large circle. Among Lakotas, the circle turned at an ever faster pace until some dancers collapsed into trances. On awaking, many recounted visions of the afterworld and encounters with spirits of their departed kin and friends.

At its peak, perhaps one in three Lakotas joined the dance circle, and the exuberance of believers was spectacular, with hundreds dancing at any moment and dozens falling into visions. But to U.S. government officials responsible for administering the reservations, the excitement could only mean trouble. “The dance is indecent, demoralizing, and disgusting,” wrote one. “I think,” wrote another, “steps should be taken to stop it.”

Why did the dancing elicit such strong condemnation? The wave of Ghost Dance enthusiasm had run headlong into the government’s policy of assimilation, the ongoing effort to force Indians to look and behave like Protestant white people. While most officials recognized Ghost Dancers were peaceful, they were nonetheless perturbed by the sudden appearance of the large circles of ecstatic dancers. The rhythmic movement of bodies proved to white observers that Indians were refusing to assimilate, to abandon old religions and embrace Christianity. The Ghost Dance looked like dangerous backsliding toward “paganism.”

And yet, to many Indians and even a few white defenders, the Ghost Dance religion also looked a lot like Christianity. Some white observers compared the dance to evangelical camp meetings, and one urged officials to let Ghost Dancers “worship God as they please.” The religion, after all, promised the coming of a messiah, who some adherents called “Christ,” and some of its teachings were not that different from those of Christianity.

The prophet of the Ghost Dance was a Northern Paiute named Wovoka, or Jack Wilson, who hailed from Nevada. By 1889, Northern Paiutes had long since entered the Nevada workforce as teamsters, road graders, builders, domestic servants, and general rural laborers. Wovoka himself was a well-regarded ranch hand. According to multiple accounts from the period, he instructed his followers not only to dance, but to love one another, keep the peace, and tell the truth. He also told Ghost Dancers to take up wage labor, or as he put it, “work for white men.” They should send children to school, attend Christian churches (“all these churches are mine,” Wovoka counseled), and become farmers. Such teachings were transmitted to distant followers on the Plains. Lakota evangelists, too, instructed their followers, “Send your children to school and get farms to live on.”

The Ghost Dance religion was no militant rejection of American authority, but an effort to graft Indian culture on to new ways of living, and to the new economy of wage work, farming, and education that the reservation era demanded. But to government officials, the dancing was a sign of religious dissent and had to be stopped.

The wave of Ghost Dance enthusiasm had run headlong into the government’s policy of assimilation, the ongoing effort to force Indians to look and behave like Protestant white people.

When Ghost Dancing continued throughout 1890, President Benjamin Harrison sent in the army. On December 28, some 500 heavily-armed cavalry accepted the surrender of a village of 300 elderly Minneconjous, women, children, and some lightly-armed men. The next morning, as troops were carrying out orders to disarm their prisoners, a gun fired, probably by accident. Nobody was hurt, but an impulsive commanding officer ordered his troops to open fire. By the time the shooting stopped, some 200 Lakotas lay dead and dying. In the aftermath, a brief shooting war finally erupted, with skirmishes taking the lives of dozens of Indians and a handful of soldiers before Lakotas once more surrendered their arms.

To this day, the pain of Wounded Knee is still deeply felt within the Pine Ridge community and by descendants of the victims. The stain of the Wounded Knee Massacre remains on the army and the U.S. government.

But efforts to suppress the Ghost Dance religion had the opposite effect. Army violence convinced many believers that its prophecies must be true, and that the government was trying to stop them from being fulfilled. Why would the government want to stop prayers to the Messiah, unless white people knew the Messiah was real? Clearly, said believers, the government knew the Messiah was coming.

After a brief period, secret Ghost Dances returned to South Dakota. Elsewhere, dances among Southern Arapahos and Southern Cheyennes took on renewed energy. Among some peoples, Ghost Dances were held regularly through the 1920s. Across many different Indian reservations, the ceremony and its teachings endure to this day.

Only in the late 20th century would Indian people begin to secure limited rights to observe their own religions. As they have done so, our memories of assimilation campaigns and their tragic consequences have faded. But as Americans still debate the merits of religious freedom, the Ghost Dancers of Wounded Knee remind us of the terrible price of suppressing belief.


For this 1890 conflict, the army awarded twenty Medals of Honor, its highest commendation. Η] In the governmental Nebraska State Historical Society's summer 1994 quarterly journal, Jerry Green construes that pre-1916 Medals of Honor were awarded more liberally however, "the number of medals does seem disproportionate when compared to those awarded for other battles." Quantifying, he compares the three awarded for the Battle of Bear Paw Mountain's five-day siege, to the twenty awarded for this short and one-sided action. Η]

Historian Will G. Robinson notes that, in contrast, only three Medals of Honor were awarded among the 64,000 South Dakotans who fought for four years of World War II. ⎖]

Native American activists have urged the medals be withdrawn, calling them "medals of dishonor". According to Lakota tribesman William Thunder Hawk, "The Medal of Honor is meant to reward soldiers who act heroically. But at Wounded Knee, they didn't show heroism they showed cruelty." In 2001, the National Congress of American Indians passed two resolutions condemning the Medals of Honor awards and called on the U.S. government to rescind them. ⎗] In 2001, the National Congress of American Indians passed two resolutions condemning the military awards and called on the U.S. government to rescind them. ⎗]

Some of the citations on the medals awarded to the troopers at Wounded Knee state that they went in pursuit of Lakota who were trying to escape or hide. ⎘] Another citation was for "conspicuous bravery in rounding up and bringing to the skirmish line a stampeded pack mule." Η]

In 1990, the United States Congress apologized to the descendants of those killed at Wounded Knee but didn't approve to revoke the medals. ⎙]

In June 2019, a bill was proposed by the United States Congress to rescind the medals that were received for this action. ⎚] The bill, referred to as the "The Remove the Stain Act" is being sponsored by representatives Denny Heck, (D-Washington), Deb Haaland, (D-New Mexico), and Paul Cook, (R-California). ⎚]


The Wounded Knee Massacre: The Forgotten History of the Native American Gun Confiscation

The Battle at Wounded Knee is a significant battle in American history, as it put an end to the Indian Wars and is marked as the last official defeat of the Native Americans. But what&rsquos not taught in history lessons is that Wounded Knee was one of the first federally backed gun confiscations in the history of the United States, and it ended in the massacre of nearly 300 unarmed people.

During the late 19th century, American Indians were allowed to purchase and carry firearms, just as white men were. The colonial gun laws did not bar Native Americans from possessing firearms, yet that natural right was violated by government forces at Wounded Knee. And once the guns were confiscated, the battle ensued.

When we look at the issues surrounding gun confiscation, Wounded Knee gives us an example of the devastation that an unarmed people can experience at the hands of their own government. This battle serves as a reminder to fight against gun confiscation and the gun control legislation that can lead to it.

Leading Up to Wounded Knee

At the beginning of the 19th century, it&rsquos estimated that 600,000 American Indians lived on the land that is now the United States. By the end of the century, the people diminished to less than 150,000.

Throughout the 1800s, these nomadic tribes were pushed from the open plains and forests into &ldquoIndian Territories,&rdquo places determined by the U.S. government. It started during the Creek Indian War (1813-1815), when American soldiers, led by Andrew Jackson, won nearly 20 million acres of land from the defeated Creek Indians.

Unlike George Washington, who believed in &ldquocivilizing&rdquo the Native Americans, Jackson favored an &ldquoIndian Removal,&rdquo and when president in 1830, he signed the Indian Removal Act, which was the first of many U.S. legislations that did not grant the Native Americans the same rights as colonial European-Americans. Davy Crockett was the only delegate from Tennessee to vote against the act.

The Plains Indians, who lived in the plains between the Mississippi River and the Rocky Mountains, weren&rsquot as impacted by the U.S. government until later in the century, as U.S. expansion pushed into the &ldquoWild West.&rdquo As people moved passed the Mississippi and into the Frontier, conflicts again arose between the Indians and Americans.

In an attempt at peace in 1851, the first Fort Laramie Treaty was signed, which granted the Plain Indians about 150 million acres of land for their own use as the Great Sioux Reservation. Then, 13 years later, the size was greatly reduced to about 60 million acres in the Fort Laramie Treaty of 1868, which recreated the Great Sioux Reservation boundaries and proclaimed all of South Dakota west of the Missouri river, including the Black Hills, solely for the Sioux Nation.

As part of the treaty, no unauthorized non-Indian was to come into the reservation and the Sioux were allowed to hunt in unceded Indian territory beyond the reservation that stretched into North Dakota, Montana, Wyoming, Nebraska, and Colorado. If any non-Indian wanted to settle on this unceded land, they could only do it with the permission of the Sioux.

That was until 1874, when gold was discovered in South Dakota&rsquos Black Hills. The treaties that were signed between the Native Americans and the U.S. government were ignored as gold rushers invaded Indian Territory and issues arose, such as the Battle of the Little Bighorn.

As time went on, the American Indians continued to be pushed into smaller territories and their lives began to diminish. In 1889, the U.S. government issued the Dawes Act, which took the Black Hills from the Indians, broke up the Great Sioux Reservation into five separate reservations, and took nine million acres and opened it up for public purchase by non-Indians for homesteading and settlements.

The Native Americans were squeezed into these smaller territories and didn&rsquot have enough game to support them. The bison that had been a staple to their way of life were gone. Their ancestral lands that sustained them were no longer theirs. The resistance was over. They were no longer free people, living amongst themselves, but &ldquoRedskins&rdquo confined by the &ldquowhite man&rdquo in reservations they had been forced to, many against their will.

With all of the Sioux Nation inhabiting less than nine million acres, divided up throughout South Dakota, the Indians were encouraged by the U.S. government to develop small farms. But they were faced with poor, arid soil and a bad growing season, which led to a severely limited food supply in the year following the Dawes Act. A miscalculation in the census complicated matters even more when the population on the reservation was undercounted, leading to less supplies sent from the U.S. government.

The situation was beyond bleak and the Sioux people were starving. That winter, an influenza epidemic broke out and caused a disproportionate number of Sioux children to die. And then in the summer of 1890, a drought hit, destroying yet another season of crops and the people of Lakota Pine Ridge Indian Reservation were in dire condition.

The Ghost Dance

Perhaps it was these desolate circumstances that led to the spread of what is known as the Ghost Dance. Based on a vision experienced by a Sioux religious leader, the Ghost Dance was a spiritual ritual that was supposed to call the coming messiah, who would be an American Indian. This messiah would force the white man off of Indian lands, return the bison to the plains, and resurrect both their deceased and the life the Native Americans had once enjoyed.

Although this was not a war dance, it was feared by those who believed the Indians were savages. One such man was Daniel Royer, who arrived as the new agent on the Pine Ridge Reservation in October of 1890. He believed it to be a war dance and requested troops from President Benjamin Harrison on November 15th of that same year. His telegram read: &ldquoIndians are dancing in the snow and are wild and crazy. We need protection and we need it now.&rdquo

Harrison granted the request and part of the 7th Cavalry arrived on November 20th, with orders to arrest several Sioux leaders. Commander James Forsyth led the troops.

On December 15th, the 7th Cavalry attempted to arrest Sitting Bull, the Sioux chief who annihilated Commander George Custer in the Battle of the Little Bighorn (he also toured with Buffalo Bill&rsquos Wild West Show and was a dear friend to Annie Oakley), because he didn&rsquot attempt to stop the Ghost Dance amongst his people. During the incident, Sitting Bull was shot and killed.

The Lakota at Pine Ridge began to get nervous and the tribe&rsquos leader, Big Foot, practiced the Ghost Dance and had caught the attention of the federal agents. After hearing of Sitting Bull&rsquos death, he and his tribe fled to the Badlands.

They were pursued by the 7th Cavalry for five days. But Big Foot had come down with pneumonia and they were peacefully intercepted at Wounded Knee Creek on December 28th.

December 29, 1890: The Wounded Knee Massacre

The next morning, Col. Forsyth demanded that the tribe surrender their firearms. Rifles were being turned over without issue until some of the Sioux men started a Ghost Dance and began throwing dirt into the air, as was customary to the dance.

Tensions among the soldiers increased.

A few moments later, a Sioux man named Black Coyote refused to give up his rifle. It&rsquos been reported that the Indian was deaf, had recently purchased the rifle, and was most likely unaware of why the soldier was demanding it. Regardless, the two began to skuffle and the gun discharged.

The 7th Cavalry, who was the reconstructed regiment of Custer, opened fire on the Lakota. Along with their own weapons, they used four Hotchkiss guns, a revolving barrel machine gun that could fire 68 rounds per minute, devastating the entire tribe, which had just peacefully handed over their weapons.

The Sioux men, women, and children scattered, and the Cavalry pursued them. Dead bodies were later found three miles from camp.

Once the firing ended, some two hours later, an estimated 300 Native Americans lay dead in the snow, at least half of them women and children. Those that didn&rsquot die immediately froze to death during the oncoming blizzard.

Nearly a week later, on January 3, 1891, the Cavalry escorted a burial party to the banks of the Wounded Knee River and they buried General Nelson Miles, calling it a &ldquocriminal military blunder and a horrible massacre of women and children.&rdquo

However, President Harrison had an election around the corner and wasn&rsquot in a position to look bad. Miles&rsquo report was dismissed. Instead, the Cavalry men were made out as heroes against the Indian &ldquosavages.&rdquo And in the Spring of 1891, the president awarded the first of 20 Medals of Honor to the soldiers who disarmed then slaughtered the Sioux at Wounded Knee.

It&rsquos been speculated that the 7th Cavalry, which again was regrouped after it was destroyed by Sitting Bull at Little Bighorn, was looking for a fight and deliberately sought revenge on the Native Americans.

Black Elk, one of the few Lakota survivors of the Wounded Knee Massacre, recalled in 1931: &ldquoI can still see the butchered women and children lying heaped and scattered all along the crooked gulch as plain as when I saw with eyes still young. And I can see that something else died there in the bloody mud, and was buried in the blizzard. A people&rsquos dream died there.&rdquo


Voir la vidéo: 29th December 1890: Lakota Sioux massacred at Wounded Knee


Commentaires:

  1. Iulian

    Logique, je suis d'accord

  2. Jimmy

    Il ne fait aucun doute qu'il a raison

  3. Harleigh

    justement tu as raison

  4. Mazil

    Parlons.

  5. Arlie

    Probablement oui

  6. Ricadene

    mmm à droite.



Écrire un message